後來團隊擴大、捐款逐漸穩定,就開始針對兒少媒體的客群進行調查,結果發現15歲以上的高中生能夠直接看得懂《報導者》的報導,10歲以下的孩子理解時事議題又太吃力,因此最後鎖定10到15歲的孩子,推出屬於他們的新聞網站:《少年報導者》。
這項研究成果發表在今(2022)年5月的《自然》,提供了一個研究眼睛疾患的較佳途徑,例如造成視力衰退和失明主因的老年性黃斑退化(macular degeneration),此研究也奠定了復原其他神經組織的基礎,或許有一天還能實現視網膜移植。但如果能讓那些組織復活呢? 2019年美國耶魯大學研究人員展示,可恢復死亡豬腦的基本電生理活性,啟發了猶他大學視覺科學家溫貝格(Frans Vinberg)、斯克里普斯研究院視網膜外科醫生漢納根(Anne Hanneken)和同事,研究視網膜組織是否也能在人體死亡後恢復電生理活性。
還可留言與作者、記者、編輯討論文章內容。漢納根指出, 這些眼球並不能真的「看見」,因為沒有與大腦相連。漢納根說:「視網膜是通往大腦的窗口,如果死後仍能恢復視網膜的訊息傳遞,這不禁令人思忖,大腦裡還有什麼通訊是可恢復的?」研究人員相信這項研究提高了視網膜移植的希望,雖然實現這目標還有一段長路。溫貝格說:「我們非常感謝捐贈者和他們的家屬,我們希望研究成果能鼓勵人們圈選駕照上器官捐贈的選項,捐贈組織貢獻於研究。而從人類死者摘取眼睛組織需數小時,在科學家能研究其功能前組織已死。
長久咸信人死後神經元也隨之死去,但針對眼球內富含神經元組織的新研究,挑戰了這個信條。文:路易斯(Tanya Lewis) 諸如「腦死」這類不可逆的生物學事實並不多。阿里安教派是西方教會的大異端,他們擁有一個驚人的觀點,即他們認為聖子(耶穌)是聖父在某一特定時間點創造的,因此聖子從屬於聖父。
同樣地,北歐大部分地區在當時也處於科學技術相對落後且文盲人口眾多的階段,教宗的傳教士在那裡可能更容易傳播信仰,20世紀時,北美傳教士在亞馬遜地區的傳教行動大獲成功,也是基於同樣的原因。教會從西羅馬帝國末期起,逐步採用及大力推廣這些教義、禁令和規約。(5)北歐和德國的傳奇故事。以下是基督教進入之前,歐洲部落人民的一些大致樣態: 人們生活在部落團體或網絡內部的親屬組織中。
如今,西方教會明顯已經不費吹灰之力在這場宗教競賽中勝出。回到起點 教會進駐之前,在歐洲的部落裡,其親屬關係又是什麼模樣呢?不幸的是,我們缺乏那種類似20世紀的人類學家在研究傳統社會時所提供的關於親屬關係和婚姻的詳細研究。
人們通常住在父系大家庭中,妻子會搬去與丈夫的親屬住在一起。這些基督教教派競爭激烈,包括景教(Nestorian)、科普特(Coptic)、敘利亞(Syrian)、阿里安(Arian)和亞美尼亞(Armenian)教派。婚姻基本上是單偶婚,但除了可能與其他羅馬男人發生衝突的情況,羅馬男人幾乎不太約束他們的性行為。即使在羅馬帝國的中心,緊密的親屬為本制度仍是社會、政治和經濟生活的核心。
由於行共同責任,在針對親族團體之間的糾紛進行懲罰或徵收罰款時,個人意圖有時幾乎沒有任何作用。例如:在西羅馬帝國滅亡中扮演關鍵角色的哥特人不是異教徒,而是阿里安教派基督徒。隨著基督徒慢慢內化這些實踐,並將其做為常識性的社會規範傳給後代,人們的生活和心理層面都發生了重大變化。按照習俗,在親族團體內部發生的糾紛皆由內部裁決。
為什麼西方教會可以長期占據主導地位,不僅消滅、強占了歐洲所有的傳統神靈和儀式,發展速度還遠遠超過了其他基督教教派? 這有很多重要因素。(6)古代去氧核糖核酸分析(適用於墓葬)。
例如:羅馬遠離歐洲主要政治行動的地理位置可能給了教宗——羅馬主教——一些運籌帷幄的空間。相比之下,其他主教,例如君士坦丁堡的主教,則受東羅馬帝國皇帝的控制。
在整個過程中,西方教會不僅要與其他宗教體競爭,還要與緊密的親屬為本制度和部落忠誠競爭。婦女受到父親或丈夫的支配,但隨著時間過去,父親會對女兒擁有愈來愈強的控制權,即使在女兒成婚後也是如此。許多親屬單位共同擁有或支配領土。當羅馬帝國的西半部解體時,塵埃還尚未落定。概括來說,這些資料明確指出,在教會試圖對婚姻和家庭進行改造之前,歐洲的部落擁有諸多緊密的親屬為本制度,它們非常類似於我們在世界其他地方看到的那些親屬體制。當傳教士帶著新奇的技術和看似神奇的技能(例如閱讀)出現時,當地人更容易相信新的宗教教義。
透過破壞強韌的親屬關係,教會的婚姻和家庭政策逐漸將個人從家族和氏族的責任、義務和利益中解放出來,為人們創造了更多的機會和動力,為教會和之後的其他自願性團體奉獻。當上層菁英紛紛終止女兒的婚姻以便再將她們嫁給更有權勢的家族時,離婚在帝國變得十分普遍。
無心插柳柳成蔭,西方基督教意外「找到了」拆解親屬為本制度的方法,同時也促進了自身的傳播。親屬組織為成員提供保護、保險和安全。
婚姻是被安排好的(會支付嫁妝),青春期的新娘會去住在她們丈夫的家中(從夫居)在整個過程中,西方教會不僅要與其他宗教體競爭,還要與緊密的親屬為本制度和部落忠誠競爭。
同樣地,北歐大部分地區在當時也處於科學技術相對落後且文盲人口眾多的階段,教宗的傳教士在那裡可能更容易傳播信仰,20世紀時,北美傳教士在亞馬遜地區的傳教行動大獲成功,也是基於同樣的原因。透過破壞強韌的親屬關係,教會的婚姻和家庭政策逐漸將個人從家族和氏族的責任、義務和利益中解放出來,為人們創造了更多的機會和動力,為教會和之後的其他自願性團體奉獻。婚姻是被安排好的(會支付嫁妝),青春期的新娘會去住在她們丈夫的家中(從夫居)。研究者轉而求助於不同來源的資料,拼湊出一些見解,包括:(1)早期的法典。
為什麼西方教會可以長期占據主導地位,不僅消滅、強占了歐洲所有的傳統神靈和儀式,發展速度還遠遠超過了其他基督教教派? 這有很多重要因素。當傳教士帶著新奇的技術和看似神奇的技能(例如閱讀)出現時,當地人更容易相信新的宗教教義。
文:約瑟夫.亨里奇(Joseph Henrich) 傳統家庭的瓦解 WEIRD(Western, Educated, Industrialized, Rich, and Democratic)家庭的根源可以在逐漸擴張的教義、禁令和規約中找到。羅馬人的家庭都是按照父系世系組織起來,在這套父系世系制中,每個男人都被夾在曾祖父和曾孫之間。
無心插柳柳成蔭,西方基督教意外「找到了」拆解親屬為本制度的方法,同時也促進了自身的傳播。當羅馬帝國的西半部解體時,塵埃還尚未落定。
這些基督教教派競爭激烈,包括景教(Nestorian)、科普特(Coptic)、敘利亞(Syrian)、阿里安(Arian)和亞美尼亞(Armenian)教派。(2)教會文件,包括教宗、主教和國王之間的許多信件。更大的親屬組織為個人提供了法律身分和社會身分。婚姻基本上是單偶婚,但除了可能與其他羅馬男人發生衝突的情況,羅馬男人幾乎不太約束他們的性行為。
(5)北歐和德國的傳奇故事。(6)古代去氧核糖核酸分析(適用於墓葬)。
這些政策迫使一般人重組他們的社會習慣,要他們去適應一個沒有緊密的親屬為本制度的世界,從而慢慢地改變了一般人的經驗狀態。當上層菁英紛紛終止女兒的婚姻以便再將她們嫁給更有權勢的家族時,離婚在帝國變得十分普遍。
在許多社群中,男人只能與一個「主要」妻子配對,通常是社會地位大致相同的女性,但往後可以再娶側室,通常是社會地位較其低的女性。基督教是當今世界上最大的宗教,教徒人數占全球人口的30%以上。